|
ЧАСТЬ I
глава I
Основание
СОДЕРЖАНИЕ
1. Проповедь христианства в Армении в I-III веках......
2. Принятие христианства Арменией............
3. Создание армянского алфавита и перевод Библии......
4. Защита христианства от нападок зороастрийской Персии......
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви как Священное Предание передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе. Священное Предание не следует отождествлять ни с мифами, ни с легендами, так как оно имеет историческую основу.
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства были посеяны на земле Армении во времена апостолов.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.
После Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей, прибыв в Эдессу, исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя ВогуЬи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озерами Ван и Урмия.
До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I - начале II веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат, в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие.
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроени и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей. прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея tубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате.Зареhаване и др.
Тертулиан в книге "Против иудеев" , написанной в 197 году. повествуя о народах, принявших христианство:
парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах,- упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин (+ 430) в своем сочинении "Против манихеев".
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196). Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилнан (230-268) в своей книге "История гонении на Церковь".
Евссвий Кссарийский упоминает о письме Диони-сия. епископа Александрийского. "О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан" (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
2. Принятие христианства Арменией
Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в при-нятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330).
Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анапит.
Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти "преступления" Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.
Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.
Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти.
Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.
Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.
Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем. после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.
Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.
Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате. где уже издавна существовал епископский престол.
По возвращении в Вагаршапат Григорий Просвети-тель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.
Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.
Явившийся Григорию ангел объяснил это видение:
"Образ человеческий,- сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь".
Возведенный на указанном месте храм был назван "Эчмиадзин", что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", т.е. Иисус Христос.
Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том. что император Максимин (305-313) объявил войну армянам. тем, которых "издавна бывших друзьями и союзниками Рима. притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами" (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.
Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом. иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константи-нопольском Соборе - патриаршеская.
Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.
В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.
Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.
Собор постановил организовывать в различных реги-онах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.
Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.
На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные те-чения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.
Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.
3. Создание армянского алфавита и перевод Библии
В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией, включавшей в себя край Высокого hАйка, вскоре после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари из рода Аршакуни правили в течение еще 40 лет.
Именно на период этих тяжелейших испытаний приходится "золотой век" армянской письменности.
Христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сирийском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Но чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчетливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был захвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саhак (387-438) и армянский царь Врамшапуh (389-417).
После продолжительной усердной работы, Божественным откровением, св. Месроп в 406 году создает армянский алфавит. Первое предложение, переведенное им на армянский язык, было:
"Познать мудрость и наставление, понять изречения разума" (Притчи 1,1).
Правильно осознавая смысл этого наставления, армянский народ на протяжении всей своей истории использовал армянские письмена как основное оружие в борьбе против иноземных завоевателей.
При содействии Католикоса и царя св. Месроп Маштоц открывает в различных местах Армении школы.
В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил Католикос Саhак Партев, который в первую очередь перевел с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города - для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений отцов Церкви.
В короткий срок с сирийского и греческого на армян-ский язык были переведены все основные богословские труды: сочинения Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифана Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова. Григория Нисского. Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфира и т.д.
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической. апологетической, исторической литературы и т.д.
Из отцов Армянской Церкви V века наиболее достойны упоминания следующие:
Корюн - один из первых учеников Маштоца. В 430 г. отправился в Византию для изучения греческого языка. возвратился в Армению в 434 г. Помимо переводов святоотеческих произведений, ему принадлежит "Житие Маштоца", написанное в 443 - 449 гг. по просьбе Католи-коса hОвсепа. В этом произведении повествуется о создании армянского алфавита и распространении просвещения в Армении.
Сохранился Сборник 23 проповедей, приписываемых ев, Григорию Просветителю. Однако некоторые ученые считают, что эти проповеди написаны в первой'' половине V века. вероятно. Месропом Маштоцем.
Езник Кохбаци - один из первых учеников Маштоца. В 427 г. был отправлен в Эдессу для совершенствования в сирийском языке и переводе книг, а затем, в 430 г. - в Византию в тех же целях. В 434 г. он возвращается на родину и под руководством Католикоса Сапака исправляет перевод Библии и занимается дальнейшей переводческой деятельностью. Принимал участие в Арташатском Соборе в 449 г. в качестве епископа Багреванда. Езник Кохбаци является автором жемчужины армянской церковной литера туры - "Книги опровержений (о добре и зле)", в которой он выступает против дуалистического зороастрийского понимания добра и зла как двух субстанциальных начал всего существующего, против персидской религии маздеизма, против греческого политеизма, против стоического пантеизма, против атеизма Эпикура и других, против гностического дуализма (вечное существование материи наряду с Богом), против ереси Маркиона и т. д..
Егише - обучался в Александрии. Совершил паломничество к святым местам в Палестине, принимал участие в Шапапиванском Соборе в 444 г. Является автором множества произведений, из которых наиболее достойны упоминания следующие: "О Вардане и войне армянской''"(454 - 464) - один из шедевров художественной исторической литературы, толкования Бытия. Иисуса Навина, Судьи. "Явление Господне на горе Фавор". "Учение о Страдании. Распятии. Погребении и Воскресении Христа". "О душе человека" и т.д.
Агафаигел - легендарный автор истории обращения Армении в христианство, составленной в 4 (- 465 гг. из ранее написанных источников. В эту книгу включено и обширное "Учение Просветителя", написанное в 440-х гг.
Фавстос Бузанд - в 70-х годах V века описал "Историю Армении", в которой была описана политическая и церковная жизнь Армении в 330 - 387-х годax. Это произведение является ценным источником cведений по истории Армянской Церкви описываемого периода.
Мовсес Хореиаци - ученик свв. Саhака Маштоца: после изучения греческою языка и философа в Александрии. Греции и Риме вернулся в Армении в 440 году. Его главное произведение - "История Армении" - было написано во второй половине V века и до XIX века являлось учебником во всех армянских школах и высших учебных заведениях.
Мамбре Верианох - считается младшим братом Мовсеса Хоренаци. Сохранилось несколько произведений, принадлежащих его перу: "О воскрешении Лазаря". "О Рождении Спасителя". "О входе Господнем в Иерусалим" и др.
Лазарь Парпеци - в конце V века написал "Историю Армении", которая явилась продолжением Истории Армении" Фавстоса Бузанда - от 387 до 485 гг.
hОвhан Мандакупи - был Католикосом Армении в 478-490 гг. Вдохновитель спарапета Bahaнa Мамиконяна на борьбу с распространением персидской религии зороастризма. Является автором множества молитв, канонов и проповедей.
Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская: Церковь причислила их лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.
4. Защита христианства от нападок зороастрийской Персии
С древних времен Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века. когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к хри-стианскому соседу.
Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары. особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.
В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапух II в 337 г. напал на страну. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни. Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли врагу сокрушительный удар.
На следующий год Шапух II. собрав еще большую армию, опять отправился в Армению. Навстречу ему вышло армянское войско. В тяжелом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян: желая увековечить память павших "за Отчизну, за Церковь и за веру". Католикос Вртанес (329 - 341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.
До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но всегда доблестные спарапеты: Васак, Мушег и Манвел - с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.
В середине V века персидский двор опять предпри-нял попытку принудить Армению к вероотступничеству. на этот раз весьма решительную. В 448 г. Иездигерд II (438 - 457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташап был созван Национально-Церковный Собор для ответа на послание Йездигерда. Собор дал ответ, что в государственных воп-росах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры - только Бога: "В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки... Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни послe, ни вовек. ни во веки веков" (Егише II, 40-41) - этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.
В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе со спарапетсм Варданом Мамиконяном.
Аварайрская битва явилась первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение, когда еще раз утвердились евангельские слова: "Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12, 24).
Армяне шли на смерть с лозунгом: "Неосознанная смерть - это смерть, смерть осознаваемая - бессмертие". Современник происходящего летописец Егишс писал, что в Аварайрской битве не было победителен и побежден-ных. Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, по Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно.
Спарапет Вардан Мамиконян, внук Католикоса Саhака Великого, своею кровью освятил армянскую землю и укрепил христианство в Армении. Армянская Церковь причислила Вардана и павших вместе с ним па Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.
В течение еще 30 лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право исповедовать христианство, а в 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.
ЧАСТЬ I
Глава II
Взаимоотношения Армянской Церкви
с Сестрами Церквами в V - XIV веках
СОДЕРЖАНИЕ
1. Позиция Армянской Церкви по отношению к вероопределению Халкидонского Собора......
2. Попытка объединения Армянской и Визан-тийской Церквей на основе монофелитской доктрины............
3. Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века......
4. Армяно-латинские церковные отношения в XII - XIV веках......
1. Позиция Армянской Церкви по отношению к вероопределению Халкидонского Собора
На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) Соборах уточняются догмы о Божественности Христа и о Св. Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьезно занимала Христову Церковь - вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 г. состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством св. Кирилла Александрийского осудил учение Нестора о двух естествах и лицах Христа.
После Третьего Вселенского Собора сторонники Нестора нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуэстийского, которые не были осуждены на Эфесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли армянского Католикоса Салака. В ответных посланиях Католикос Сапак писал, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо св. Саhака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия было зачитано в 553 году на V Вселенском Константинопольском Соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что "в Армении появились привезенные лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос". Узнав об этом, свв. Сапак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
В 451 г. на Халкидонском Соборе было принято новое вероопределенне о "двух естествах" Христа.
Армянская Церковь, находясь в состоянии напряженной борьбы с персидской зороастрийской религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства Ваhана Мамиконяна (485-505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух. В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви с тремя различными вероопределениями: в Риме и на всем Западе господствовало халкидонство. в Византии - монофизитство в духе Энотикона императора Византии Зенона (474 - 475, 476 - 491), в Персии - несторианство.
На первом Двинском Соборе (506 г.), в котором участвовали епископы Армении. Грузии и Агванка, Энотикон был официально принят Армянской и соседними Церквами. На этом же Соборе было отвергнуто несторианство. а также вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.
В 518 г. на византийский императорский престол взошел Юстин I (518-527), который, желая восстановле-ния прерванных связей с Римом, осудил Энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозгласил святым и Вселенским.
Армянская Церковь, находясь за пределами империи. была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии вероопределение Халкидонского Собора было уже не в состоянии повлиять на Армянскую Церковь.
2. Попытка объединения Армянской и Визан-тийской Церквей на основе монофелитской доктрины
В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сперва сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию. Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Гераклу (610-641) ценою героических усилий удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т.д. В этих странах в основном проживали "монофизиты". Преследуя политические цели, император изо всех сил старался молить им, дабы в будущем Сирия, Палестина, Eгипет и Армения прочнее привязались к Византии.
Так, например. Патриархом Константинопольским Геракл назначил монофизнта Сергия Яковнта. Патриархом Антнохнн - Католикоса сирийских монофизитов. желая таким образом соединить сирийцев с патриаршеством Аптнохпп: а Патриархом Александрийским был назначен ярый антнхалкнлоннт Кирилл.
Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий. Патриарх Константинопольский Сергий (610-638) выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо, одну волю и одно воздействие. Император Геракл, одобрив это учение, предлагает Церквам империи принять его. Патриарх Александрии Кирилл в одном из писем к Патриарху Константинополя говорит, что, основываясь па идее монофелитского вероучения, выдвинутой императором н Патриархом Сергием, ему удалось примирить противоборствующие стороны в Египте.
Монофелитское вероучение было благосклонно принято как в Византии, так на Западе, ею принял н Римский Папа Гонорис (625-638). Однако представители крайних взглядов двух сторон отвергли это учение.
С предложением принять монофелитское вероучение император Геракл обратился н к Армянской Церкви. Католикос Езр (630-641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской Церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам православия и приемлем, но в нем отсутствует осуждение Халкидонского Собора и Окружного послания Льва. В 631/2 году в Карине был созван Собор, на котором император. Католикос Езр и их последователи пришли к соглашению. Как и в империи, в Армении также кое-где находились противники монофелитства.
3. Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века
На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки объединения: впервые в 654 г. в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II (641-668), затем в VIII в. при Патриархе Константинопольском Германе (715-729) и Католикосе Армении Давиде I (728-741). в IX в. при Патриархе Константинопольском Фотии (858-867, 877-886) и Католикосе Захарии I (855-876).
Но самая серьезная попытка объединения Церквей имела место в XII веке.
В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии.
В 1080 г. правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 г. это княжество стало царством и просуществовало до 1375 г.
Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (1062-1441).
В начале 1165 г. епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской Церквами. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты.
Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей "Изложение веры Армянской Церкви". В первой части говорилось о Св. Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй - об обрядовых особенностях Армянской Церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу. Император и Патриарх Константиноольский Лука (1156-1169), обсудив "Изложение Веры", нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской Церквей.
Нерсес Шнорали, ставший уже Католикосом Армении (1166-1173), отправил императору еще одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.
На это послание св. Нерсеса император и Патриарх Михаил III (1169-1177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять следующие 9 условий:
а) предать анафеме исповедующих одну природу Христа: Евтихия, Диоскора, Севериана и Тимофея;
б) исповедовать, что в Христе одно лицо, две природы, две воли и два воздействия:
в) Рождество Христово Сретение, Благовещение и другие праздники отмечать совместно с византийцами:
г) Трисвятую песнь петь без прибавления слов "распныйся за ны";
д) св. миро готовить на оливковом масле;
е) при совершении таинства евхаристии использован, квасный хлеб и разбавленное водой вино;
ж) во время св. Литургии народ должен находиться в церкви, а не в притворе, за исключением кающихся:
з) принять решения IV,V, VI и VII Вселенских Соборов:
и) избрание Католикоса Армении должно утверждаться императором.
Разочарованный св. Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения Церквей, ответил Феориану, посланнику императора и Патриарха, что сам он не вправе решать столь серьезные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-Церковного Собора.
Обещанный Собор созвал Католикос Григор IV (1173 - 1193) в 1179 г. в г. hРомкла. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относится к грекам как к еретикам, т.к. среди них были выдающиеся отцы Церкви. Не следует их презирать, а иметь с ними дружеские отношения и, если они в заблуждении, укорять их и наставлять на путь истины или хотя бы показать им, что мы здравомыслящие, чем окажем большую услугу тем армянам, которые по религиозным причинам притесняются греками.
Собор в hРомкла, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Агванка и представитель Патриарха Сирийской Яковитской Церкви, с одной стороны, осудил крайности монофизитства, с другой - отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской Церкви о единой природе после Воплощения.
Еще до того, как в Константинополе узнали о решении Собора, умер император Мануил (+1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской Церковью не проявили.
4. Армяно-латинские церковные отношения в XII - XIV веках
В те же годы Армянская Церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской Церковью.
После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы.
На Иерусалимском Соборе Римской Церкви, на который был приглашен и армянский Католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской Церквами. Вернувшись в Рим, посланник Папы епископ Алперик весьма лестно отозвался перед Иннокентием и армянском Католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.
Папа Римский написал письмо армянскому Католикосу, в котором признал православие Армянской Церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в Святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому Католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской Церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов.
В 1145 г. Католикос Григор 111 Пахлавуни с просьбой о политической помощи обратился к Папе Евгению III (1145-1153), а Григор IV - к Папе Луке III (1181-1185). Взамен помощи Папы предложили в Святую Чашу подмешивать воды, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.
Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 г. Папа Римский Климент (1187-1191) попросил Католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи. Армяне действительно оказали большую практическую помощь крестоносцам.
Хотя в 1195 г. императором Германии Генрихом IV князь Левон был признан королем Киликии, а в 1196 г. получил корону от византийского императора Алексия III (1195-1203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись Папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник Папы кардинал Конрад. Папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской Церквей, предлагая армянам принять следующие условия:
а) Господние праздники и память святых отмечать в строго утвержденные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле;
б) богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви только св. литургию;
в) в сочельник Рождества и Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а не молочную пищу и яйца.
Созванный Левоном Собор отклонил предложения Рима. Неизвестно, на каких условиях, но, тем не менее, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил коронацию Левона, армянский Католикос - освящение. правда, по канонам Латинской Церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.
В 1244 г. Папа Иннокентий IV в своем письме к Католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской Церкви совершать елеопомазание больных.
В 1243 г. с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский Собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с Энцикликой Католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но Папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 г. отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от объединения Церквей.
Царь Хетум отправил послание Папы к Католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал Папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Римской Католической Церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 г. письме предложил принять только учение Филиокуэ, согласно которому Св. Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Как известно, именно из-за этого вопроса произошло разделение Византийской и Латин-ской Церквей (1054 г.).
Для ответа на это предложение Католикос Константин в 1251 г. созвал III Сисский Собор. Не прийдя к окончаельному решению, Собор обратился к мнению церков-ных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской Церкви и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако ни-какое решение так и не было принято.
в 1262 г. на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат Папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а Католикос - архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата Папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что Главою Церкви является Папа Римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что Главою Церкви является не Папа Римский, а Христос.
В 1292 г. на армянский патриарший престол был возведен епископ Анаварза Григор VII (1293-1306) - человек, приверженный идее объединения всех христианских Церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской Церкви.
В те годы в Киликии царствовал сторонник объедине-ния Церквей Хетум II (1289-1301). Первым делом Католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера, в те самые, которые всегда препятствовали объединению Армянской Церкви с Византийской и Латинской.
Эти изменения вызвали серьезные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван Собор, который письменно предупредил Католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской Церкви.
В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и ее сестрой по требованию Византийской Церкви во второй раз как над обратившеюся к "истинной" вере из "ереси" было совершено таинство миропомазания. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отрезвил Григора Анаварзеци, и он обратил свой взгляд на Запад в надежде получить политическую поддержку для Киликии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской Церкви и с этой целью написал ряд шараканов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.
Убедившись, однако, что и от латинян невозможно получить реальной помощи, он отныне посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения Церквей и таким образом сеять смуту внутри своей Церкви. Но цари Хетум и Левон. в надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от Католикоса совершенного объединения двух Церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен и сослан, и скончался в ссылке в 1306 г. произнеся на смертном одре:
"Я армянин, армянином и умираю".
11осле смерти Григора Анаварзеци царь Левон созвал в 1307 г. в Сисе Собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князя Киликии. Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци, которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:
а) в Св. Чашу подмешивать воду;
б) принять решения семи Вселенских Соборов;
в) признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
г) Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество - 25 декабря. Сретение - 2 февраля. Благовещение - 25 марта и т.д.;
д) в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
е) Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: "Христос, что распныйся за ны".
Участники Собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же Соборе был избран Католикосом поборник объединения Константин 111 Кесараци(1307-1322).
Решения Сисского Собора встретили серьезное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (1307-1320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения.
Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 г. созвал в г. Адане Собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом Соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского Собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского Собора.
Но подобные Соборы не могли нарушить традиций Армянской Церкви.
После Собора в Адане царь Ошии в 1318 г. обратился к Папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу с прошением обещанной за объединение Церквей их помощи, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретенное недружелюбие соседних мусульман, особенно мамелюков Египта, частые набеги которых послужили причиной падения Киликийского армянского государства (1375).
Рассерженный из-за невыполненных обещаний Запада, Католикос Месроп I Артазеци (1359-1372) в 1361 г. созывает VIII Сисский Собор и повелевает убрать из обрядов Армянской Церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей.
В 1375 г. пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в исконной Армении зародилась идея возвращения патриаршего престола в Армению.
В 1441 г. престол Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян вновь переводится в Св. Эчмиадзин.
ЧАСТЬ I
Глава III
Поместные иерархические престолы Армянской Церкви и ее
епархии в России
СОДЕРЖАНИЕ
1. Католикосат Агванка......................................................
2. Патриархия Иерусалима.................................
3. Католикосат Ахтамара (1113 - 1895).....................
4. Католикосат Великого Дома Киликии (с 1446 г.)..........
5. Патриархия Константинополя (с 1461 г.)..................
6. Епархии Армянской Апостольской Церкви в ................
Сложные исторические обстоятельства явились причиной образования в Армянской Церкви иерархических престолов, имевших местно ограниченную власть и признававших главенство католикосата Всех Армян. Из них в настоящее время существуют три.
1. Католикосат Агванка Название Агванк в разные времена давалось различным географическим территориям. До начала V века так именовалась территория, расположенная севернее реки Куры до Дербентских ворот.
В середине V века. после падения армянского царства Аршакидов края Великой Армении Утик и Арцах присоединились к данной территории, образовав Агванкское марзпанство со столицей Партав (в крае Утик). Фактически, с начала V века под названием Агванк имелась ввиду территория Агванкского марзпанства.
В те времена границы любой церкви определялись политическими границами. Поэтому при образовании Агванкского марзпанства епископские престолы Арцаха и Утика, присоединившись к Агванкским епископским кафедрам, образовали так называемую Агванкскую Церковь, которая со временем преобразовалась в католикосат, оставаясь в духовном подчинении католикосату Армении.
Поскольку административным центром Агванкского марзпанства был Партав. основанный в 460 г., то и епископ Партава удостоился особого положения и постепенно сформировалась идея его главенства в Агванкской
Церкви. Уже в начале VII века епископ Партава становится Католикосом Агванкского марзпанства. Таким образом в лоне Армянской Церкви формируется автономная Церковь во главе с местным Католикосом.
Обряды, верования и язык Агванкской Церкви были армянскими.
Агванкский католикосат просуществовал до 1813 г. когда был преобразован в митрополию, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую.
2. Патриархия Иерусалима
Первым патриархом Иерусалимской церкви был апостол Иаков. В 381 г. на Втором Вселенском Константинопольском Соборе Иерусалимское епископство возводится в ранг патриаршества.
Начиная с IV в. множество армянских паломников посещают Иерусалим. Армянские нахарарски дома и епископские престолы, заботясь о постоялых дворах в Иерусалиме для паломников из числа своей паствы, строят там множество монастырей, число которых в VI веке достигло 70.
После того. как патриархия Иерусалима в середине VI иска окончательно приняла халкидонскос вероучение, исрусалимская Армянская церковь отделилась и на ее основе сформировалось Иерусалимское Армянское патриаршество.
Первым известным нам армянским патриархом Иерусалима был Абраам, который, согласно арабскому исрику Зекиал-Дину. видя усиление власти Мухаммеда, в 626 г. лично отправился к нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской Армянской церкви.
Когда царь Ошин и Католикос Константин III Косараци принудили глав епархий Армянской Церкви принять решения Сисского Собора 1307 г. о принятии догматических и обрядовых изменений. Патриарх Иерусалима Саргис, желая сохранить чистоту вероучения Армянской Церкви, приобрел у султана Египта грамоту о выводе своего престола из-под власти католикосата Армении и с 1311 г. начал независимо вести свои дела. Этот факт послужил поводом для некоторых думать, что Армянская патриархия Иерусалима основана в 1311 г. Как мы уже видели, она была основана в VI веке после отделения от основанной св. Иаковом, братом Господним, патриархии вследствие возникшего богословского противоборства с халкидонитами.
Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привилегий в Святых Местах.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании.
3. Католикосат Ахтамара (1113 - 1895)
В 1113 г. в Кармир Банке (Красный Монастырь), в княжестве Кесун. находящийся при смерти Католикос Барсег представил собравшимся 20-летнего епископа Григора как своего преемника. Собор, созванный в монастыре Кармир Ванк в 1113 г. после смерти Католикоса Барсега, избрал Григора Католикосом Армении. Против такого выбора выступил епископ Ахтамара (остров на оз. Ван) Давид. Собор из 5 епископов, отмечая молодость Григора и тот факт, что престол Католикоса находится за пределами Армении, а также то обстоятельство, что раньше патриарший престол находился на Ахтамаре (927-947), а в настоящее время там храни-лись жезл св. Григория Просветителя и другие релик-вии, избрал епископа Ахтамара Давида Католикосом Армении.
В 1114 г. Собор, в котором приняли участие 2500 епископов, монахов и князей из Киликии, из новых армянских земель (княжеств) и из исконной Армении, утвердил Григора III Католикосом.
Ахтамарский католикосат, однако, как местный престол продолжил свое существование до 1895 г.
4. Католикосат Великого Дома Киликии (с 1446 г.)
В 1441 г. престол Католикоса Всех Армян из Киликии возвращается в Св. Эчмиадзин, где находится и в настоящее время.
Католикос Григор IX (1439-1441) из-за старости и болезни не смог переехать из Киликии в Эчмиадзин, однако поручил Национально-Церковному Собору, созванному в 1441 г. в Св. Эчмиадзине избрать нового Католикоса. Был избран Киракос Вирапеци (1441-1443).
Для киликийцев трудно было внезапно лишиться патриаршего престола, и они. воспользовавшись тем, что Католикос Григор IX продолжал жить в Сисе, столице Киликии. после его смерти основывают новый католикосат - в рамках границ Киликии - католикосат Великого Дома Киликии.
После геноцида армян в Киликин в 1920 г. престол Католикоса в течение 10 лет переезжал с места на место, а в 1930 г. обосновался в Антилиасе (Ливан), где находится и поныне. Однако престол потерял почти все свои епархии, кроме Алеппской. и находился на грани исчезновения. Для сохранения этого исторического престола по просьбе католикосата Всех Армян патриархия Иерусалима временно передала во владения католикосата Великого Дома Киликии епархии Дамаска и Бейрута, а патриархия Константинополя - епархию Кипра.
Сегодня в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра.
5. Патриархия Константинополя (с 1461 г.)
в 1461 г. султан Мухаммед II Фатих основал патриархию Армян Константинополя. Поскольку центр Армянской Церкви Св. Эчмиадзин находился под властью Персии, султан намеревался, основав патриархию. через Патриаха держать под контролем армян, живущих в пределах Турецкого султаната. Первым Патриархом был избран епископ hОваким.
Патриарх обладал полнотой и духовной и светской власти как этнарх. Поэтому до I Мировой войны и Ахтамарский и Киликийский католикосаты в административных вопросах подчинялись патриархии Константинополя.
До I Мировой войны юрисдикция Константинопольской патриархии распространялась на 52 епархии, в их числе епархии Багдада. Кипра. Египта, Болгарии. Румынии и Греции.
Сегодня в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).
6. Епархии Армянской Апостольской Церкви в России
Первая епархия Армянской Апостольской Церкви в России образовалась в начале XVIII века (1717 г.) с епархиальным центром в г. Астрахани и называлась Астраханской епархией. В состав этой епархии входили все армянские церкви на территории Российской империи.
В 1809 г. на завоеванных Россией во время русскотурецкой Балканской войны (1806-1812) территориях царским указом была основана армянская епархия Бессарабии с центром в г. Яссы. Согласно Бухарестскому мирному договору, подписанному 16 мая 1812 года, территория между реками Прут и Днестр вошла в состав Российской империи как Бессарабская губерния с центром в Кишиневе. Поскольку Яссы остались на территории Османской империи, новым епархиальным центром стал Кишинев.
В 1830 г. царским указом от 30 апреля была реорганизована Ново-Нахичеванская и Бессарабская епархия. От Астраханской епархии были отделены и присоединены к Бессарабской территории Дона, Крыма, Малороссии, Новороссии, Москвы и Санкт-Петербурга. Центром епархии первоначально оставался Кишинев. В 1895 г. епархиальный центр был перенесен в Ново-Нахичеван.
В введении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия.
Таким образом, в последнее столетие царской России на территории империи существовали две армянские епархии:
- Астраханская,
- Ново-Нахичеванская и Бессарабская.
После Октябрьской революции имели место некоторые административные изменения.
1. Поскольку Бессарабия отошла к Румынскому королевству, то армянские церкви Бессарабской губернии соединились с армянской епархией Румынии.
2. Ново-Нахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону постепенно сузилась до территории Дона.
3. Средняя Азия отделилась от Астраханской епархии и присоединилась к Бакинскому престолу, в результате чего была образована епархия Бакинская и Туркестанская.
4. Пределы Астраханской епархии сузились до территории Северного Кавказа и Поволжья, и она была переименована в епархию Северного Кавказа и Астрахани. Новым епархиальным центром стал Армавир.
Итак, в Советской России до 1950-60-х годов существовали две армянские епархии:
- Ново-Нахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону,
- Северо-Кавказская и Астраханская епархия с центром в Армавире.
В 1956 г. 5 мая в Москве вновь открылась кладбищенская церковь Св. Воскресения (Сурб Арутюн), которая стала действовать как отдельный приход, (пасторство).
На Церковно-Национальцом Соборе в 1962 г. в Св. Эчмиадзине армянские церкви России были представлены двумя отдельными делегациями:
"7. Епархия Нового Нахичевана и Северного Кавказа,
8. Московский приход" (пасторство).
В 1966 г.. когда Москва стала новым епархиальным центром после объединения Нахичеванской и Северокавказской епархии с Московским пасторством, образовалась Ново-Нахичеванская и Российская епархия.
13 января 1997 г. патриаршим указом Ново-Нахичеванская и Российская епархия была преобразована в три епархии. К ним относятся следующие:
- Ново-Нахичеванская и Российская епархия с центром в г. Москве,
- епархия Юга России с центром в г. Краснодаре,
- епархия Украины с центром в г. Львове.
ЧАСТЬ II
Глава I
Святая литургия, часослов, таинства, иерархия и реликвии Армянской Церкви
СОДЕРЖАНИЕ
1. Святая литургия и часослов..........
2.Таинства..............................
3. Иерархия Армянской Церкви.........
1. Святая литургия и часослов
Богослужение, во время которого совершается таинство причащения, называется св. литургией (на армянском - патараг).
Чин св. литургии Армянской Апостольской Церкви основывается на служебниках св. Василия Кесарийского и св. Григория Богослова. На протяжении веков претерпевая изменения и дополнения, в своем исполнении на арминском языке, с особым характером ритуалов и самобытными армянскими песнопениями св. литургия превратилась в национальное достояние.
При совершении св. литургии используются просфора. приготовленная из пресного хлеба, и чистое вино. Причастие дается верующим в виде частицы просфоры, обмоченной в вине.
Для одной литургии преломляется только одна просфора. Священник в один день может совершать одну литургию, а также на одном алтаре в день может совершаться только одна литургия.
Те, кто не приступают ко св. причащению, могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа. По окончании патарага непричастившимся раздается мае (антидор) - части освященного тонкого пресного хлеба. Мае раздается, с одной стороны, в воспоминание о вечери любви, которая в древности совершалась после Божественной литургии, а с другой стороны, чтобы непричастившихся прихожан не оставить беспричастными Божественной трапезы и благословения.
Армянская Церковь имеет 9 последований. В Армянской Церкви первой службой считается последование ночное, или ночная служба, тогда как в Православной Церкви начало чинопоследования - это последование вечерни (согласно убеждению, что с наступлением тьмы начинается новый день). Последования службы следующие.
Последование ночное (полунощница), или ночная служба Посвящено восхвалению Бога Отца. Время службы -полночь. Сон - это дар Бога, мы благодарим Его за это благо и просим о том, чтобы продолжение ночи прошло в мире и спокойствии, а следующий день - в чистоте и праведности.
Последование утрени, или утренняя служба
Посвящено восхвалению Сына Божия. Время службы -на рассвете, оно символизирует явление Христа женам-мироносицам, вызывая у нас воспоминания о Воскресении Христа и Его спасительной миссии.
Служба часа восхода солнца
Посвящена хвале Св. Духа. Раньше эта служба была частью утренней. Она символизирует Воскресение Христа и Его явление ученикам. Время службы - восход солнца - отождествляется с Воскресением Христа.
Эту службу основал католикос Езр I (630-641), а в XII в. она обогатилась духовными песнопениями (шараканами) св. Нерсеса Шнорали (+1173).
Служба третьего часа
Время - 9.00. Посвящена Св. Духу. Символизирует вкушение Евой запретного плода и освобождение от приговора Христом.
Служба третьего часа имеет глубокий покаянный смысл.
Служба шестого часа
Время - 12.00. Посвящена Богу Отцу. Символизирует распятие Христа. Во время этой службы мы просим Божьей помощи для нашей немощной человеческой природы.
Служба девятого часа
Время - 15.00. Посвящена Богу Сыну. Символизирует смерть Иисуса Христа и освобождение человечества от власти ада.
Последование вечерни, или вечерняя служба
Посвящена Богу Сыну. Символизирует погребение Христа. Время службы - перед закатом солнца.
На пороге ночи христианин, уставший от работы и душевных волнений прошедшего дня, просит Бога даровать ему спокойную ночь и добрый сон.
Служба часа мирного
Посвящена Св. Духу. Символизирует сошествие Христа в ад и освобождение от страданий праведников. Время службы - после заката солнца.
Просим Бога даровать покой и мир отягощенной каждодневными грехами душе человека.
Служба часа покоя
Посвящена Богу Отцу. В древности была продолжением Мирной службы. Не имеет собственного отдельного смысла. Время службы - перед сном.
В древности все девять служб были совершаемы каждый день, особенно тщательно в монастырях. В настоящее время ежедневно в церквах совершаются:
утром - ночная и утренняя службы вместе,
вечером - вечерняя.
Все остальные службы совершаются во время Великого Поста во все дни недели, кроме субботы и воскресенья, в следующем порядке:
утром - ночная, утренняя и служба на восходе,
в полдень - службы третьего, шестого, девятого часа,
по вечерам - в понедельник, вторник, четверг - часа мирного,
- в среду, пятницу - часа покоя,
- в субботу и воскресенье - вечерняя.
2.Таинства
Таинство - это священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила, Божия. Существуют семь таинств.
1. Крещение.
2. Миропомазание.
3. Покаяние.
4. Причащение.
5. Священство, или рукоположение.
6. Браковенчание.
7. Влеопомазание.
Крещение
1Хрещение есть таинство, в котором верующий освобождается от грехов, возрождается Духом Святым, становится христианином и удостаивается усыновления Божьего. "Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3,5).
Обряд крещения может совершаться двумя способами:
1) при троекратном погружении тела в воду (для младенцев), прежде освященную крестным знамением и св. миром,и
2) при троекратном излиянии освященной воды на голову крещаемого и омовении лица и частей тела (для взрослых).
Обряд сопровождается следующими словами священника: "Сей раб Божий (имярек), пришедый от младенчества ко крещению, крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа и, искупясь кровью Христовою от рабства грехов, приемлет усыновление Отца Небесного; воеже быти сонаследником Христу и храмом Святаго Духа".
В Символе Веры повелевается признавать крещение едино. Оно не повторяется, потому что оно есть духовное рождение: человек рождается единожды, потому и крестится единожды.
Армянская Церковь считает действительным крещение тех Церквей, которые исповедуют Св. Троицу и совершают крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа. Если верующий, крестившись в Православной, Католической или в другой Церкви, выражает желание стать чадом Армянской Церкви, второго крещения не требуется.
При крещении должен быть восприемник (крестный отец) для того. чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого и по крещении принять его под свое попечение для утверждения его в вере.
Крещение должно совершаться в церкви. Но в тех местах, где церкви нет, или в случае, если крещаемый болен и есть опасность смертельного исхода, крещение разрешается совершать дома или в ином подобающем месте.
Крещение есть первое таинство: некрещеный не может быть приобщен к другим таинствам.
Одновременно с крещением совершаются таинства миропомазания и первого причащения.
Миропомазание
Миропомазание есть таинство, в котором уже крещенному подаются дары Св. Духа при помазании св. миром.
В Армянской Церкви таинство миропомазания на называется "дрошм" или "кнунк", что означает "печать" или "ставить печать". Миропомазание совершается сразу же после крещения.
Миропомазанием благодать Св. Духа даруется для укрепления в христианской жизни: оно дает крепость нашему духу. освящает наши духовные возможности, вооружает мужеством для борьбы со всеми испытаниями.
Каждой части тела при помазании св. миром даруется особая благодать следующими молитвами.
Чело: "Миро сладости, во имя Иисуса Христа изливаемое на тебя, да будет печатью небесного дара нетления".
Глаза. "Печать сия во имя Иисуса Христа да просветит очи твои, чтоб никогда не уснуть в смерть".
Уши: "Помазание святости да будет тебе во услышание заповедей Божиих".
Ноздри: "Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе в благоухание жизни".
Уста: "Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе во хранение уст и дверь ограждения на устах твоих".
Руки: "Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе причиною благотворительности, всяких добродетельных дел и поступков".
Сердце: "Печать сия Божественная да созиждет в тебе сердце чистое и да обновит правый дух в утробе твоей".
Спина: "Печать сия во имя Иисуса Христа да будет тебе щитом укрепления, им же да возможешь угасить разженные стрелы лукавого".
Ноги: "Печать сия Божественная да исправит шествие твое в Жизнь Вечную".
Покаяние
Покаяние есть таинство, в котором исповедуюший свои грехи (совершенные после крещения) при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешаот грехов Самим Господом Иисусом Христом.
Кающийся осознает свои грехи и сокрушается о них. исповедуя их перед Богом и Церковью. От кающегося требуется намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.
Во время исповеди кающийся читает специальную молитву, в которой обозначены все вероятные грехи.
Желающие приступить к сему таинству приготовляются говением, т.е. постом и молитвою.
Причащение
Причащение есть таинство, в котором верующий вкушает под видом хлеба и вина Самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни.
Во время Тайной Вечери Господь Иисус Христос взял хлеб и, благословив, преломил, и, раздав ученикам, сказал: "Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое, которое за вас предается: сие творити в мое воспоминание". И, взяв чашу и благодарив, подал ученикам и сказал: "Пейте из нее все:
ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28, Мк. 14, 22, Лк. 22, 19). Причастив апостолов. Господь в то же время дал им заповедь всегда совершать это таинство.
Каждый желающий приступить к таинству причащения должен испытать перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием и постом с помощью таинства покаяния.
Священство, или рукоположение
Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного поставляет через рукоположение совершать таинства и пасти стадо Христово.
Основных степеней священства три: епископ, пресвитер и дьякон.
Различие между ними заключается в том, что дьякон сослужит при таинствах, но не совершает их; пресвитер совершает таинства, пребывая в подчинении епископу:
епископ не только совершает таинства, но и имеет власть через рукоположение преподавать другим благодатный дар совершать таинства.
Так как таинство священства совершается через возложение рук епископа на голову посвящаемого, оно называется также рукоположением или хиротонией.
При рукоположении во священники и во епископы совершается также миропомазание.
Рукоположение совершается при служении св. литургии. Епископ по облачении посвящаемого в священнические одежды крестообразно помазует св. миром его чело и ладони.
Рукоположение во епископы совершает Верховный Патриарх Католикос Всех Армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов.
Католикос миропомазуется двенадцатью епископами.
Таинство священства не повторяется. Поэтому в тех случаях, когда лишенный ранее сана священник получает прощение и вновь приступает к служению, во второй раз он не рукополагается. Однако совершенные им во время лишения сана таинства не считаются действи-тельными.
Браковенчание
Таннство ораковенчання - это объединение двух людей в "едину пдоть", их душ - в одну душу. их жизней - в одну жизнь.
Жених н невеста должны быть здоровыми и способными к супружеской жизни. Венчание разрешается только по достижении определенного возраста: для жениха -18. для невесты - 16 лет.
Браковенчанне родственников разрешается только в том случае, если они отстоят друг от друга не менее, чем на пять колен.
Брак по принуждению действительным не считается.
Елеопомазание
Православная и Католическая Церкви признают седьмое таинство - елеопомазание. В Православной Церкви елеопомазанис совершается над тяжело больными в надежде на милосердие Божие и с верой в то. что священный елей ускорит выздоровление, а в случае же неизбежной смерти облегчит смертные муки.
В Армянской Церкви слсопомазание не практикуется. Сохранившиеся "посещение больных" и "последнюю хрнзму" над телом священнослужителей после смерти некоторые богословы неудачно пытались поставить на месте седьмого таинства. Мертвое тело уже не нуждается в дарах Св. Духа - "последняя хризма" является напоминанием об умащении тела Христа драгоценными маслами и ладаном. Посещение же больных не может быть отдельным таинством, поскольку во время него совершаются лишь таинства покаяния и причащения.
3. Иерархия Армянской Церкви
На высшен ступени иерархической лестницы Армянской Церкви стоит Католикос. Получая при рукоположении благодать Св. Духа. он получает и власть передавать ее епископам, которые, в свою очередь, передают ее при рукоположении священникам, а последние - народу.
Итак. в иерархию Армянской Церкви входят три основные степени священства, представители которых через рукоположение и хризму (миропомазание) получают благодать Св. Духа и власть передавать ее другим.
Священник - основная степень иерархического строя.
Обязанностью священника является пастырство, то есть попечение о духовном возрождении людей, духовное воспитание верующих, а также совершение таинств. богослужений и треб.
Священник получает священническую власть от епископа через рукоположение и миропомазание.
В Армянской Церкви, как и в Православной, священники бывают и женатыми и безбрачными. Для того, чтобы стать священником, избранник должен состоять в бра-ке не менее года и иметь сына. Священник-вдовец может принять монашество или жениться во второй раз, по установлению Католикоса Геворга V (1911-1930).
Иеромонах (безбрачный священник) после рукоположения в тот же день дает обет безбрачия и надевает "всгар" (особый головной убор - клобук) как символ отречения от мира.
Брачные священники могут достичь звания протоиерея.
Епископ - высшая степень церковной иерархии. Епископство олицетворяет единство Церкви. Епископ -это глава и духовный предводитель всех церквей одного
политико-географического региона (епархии). Епископу принадлежит право рукоположения и миропомазания священников и освящения храмов.
В Армянской Церкви епископ рукополагается и принимает хризму от Католикоса. Во время рукоположения епископ получает архиерейский жезл и перстень в знак власти. Епископы избираются из числа безбрачного духовенства, имеющего ученую степень архимандрита.
Особо выдающиеся епископы могут получить почетный титул архиепископа.
Католикос
В отличие от Православных Церквей в иерархии Армянской Апостольской Церкви глава Церкви - Католикос - стоит на ступень выше епископов, он принимает рукоположение и хризму от 12 епископов.
Католикос представляет централизованную власть Армянской Церкви. Он - главный законодатель и верховный судья. В его компетенцию входит рукоположение еписко-пов, освящение св. мира, благословение новых законов и новых праздников, основание новых епархий и т.д.
Католикос избирается Церковно-Национальным Собором пожизненно.
В Армянской Церкви существуют также два низших сана.
Чтец (дпир) - в настоящее время чтец совмещает обязанности разных служителей древней церкви: псаломщика, пономаря, ключаря, фонарщика.
Дьякон избирается из числа чтецов и рукополагается в дьяконы. Его обязанность - помогать священнику и во время богослужений, и в его пастырской деятельности.
Ученые степени Армянской Церкви
Армянская Церковь присваивает своим служителям две степени учености:
1. архимандрит (вардапет) - соответствует степени кандидата наук,
2. протоархимандрит (тцайрагуйн вардапет) - соответствует степени доктора наук.
Ученые степени присваиваются только безбрачному духовенству. Правом присваивать ученые степени обладают только те епископы, которые имеют звание верховного архимандрита.
При присвоении ученой степени архимандриту вручается жезл с двуглавой змеей, который символизирует мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.
4. Реликвии Армянской Церкви
Армянская Церковь является хранительницей множества реликвий, из которых особо значимы следующие.
Копье, пронзившее ребро Иисуса Христа
По свидетельству апостола Иоанна, один из воинов пронзил копьем ребро умершего на кресте Иисуса Христа (Ин. 19, 34).
По преданию, это копье было принесено в Армению апостолом Фаддеем. В средние века оно хранилось в монастыре Айриванк, который был переименован в Сурб Гегард (Святого Копья). В настоящее время эта реликвия хранится в Св. Эчмиадзине.
Копьем Католикос Всех Армян освящает св. миро во время мироварения.
Десница св. Григория Просветителя
В Армянской Церкви сохраняются и почитаются мощи святых. Особое место среди них занимает десница св.
Григория Просветителя, которая является символом власти Верховного Патриарха Католикоса Всех Армян.
Десница св. Григория хранится в Св. Эчмиадзине. и ею так же освящается св. миро во время мироварения.
Частица древа Ноева Ковчега
Как сказано в Библии, "остановился ковчег... на горах Араратских" (Быт. 8, 4).
По преданию, в начале IV века епископ Низибииский Иаков (+350) поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того. чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от него.
После долгих мучительных дней подъема, уснув ночью на покрытом снегом склоне горы, Иаков во сне увидел ангела, подающего ему частицу Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева. Иаков, восславив Бога, пустился в обратный путь.
В настоящее время частица древа Ноева Ковчега хранится в монастыре Св. Эчмиадзина.
В 1766 г. Католикос Всех Армян Симеон Ереваици небольшую часть древа Ковчега отправил в дар Екатерине II, выразив этим благодарность русской императрице за ее заботу об армянском народе.
В Св. Эчмиадзине с почитанием хранятся также мощи св. Иоанна Крестителя, св. Стефана Первомученика. свв. апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного. Фомы и великих святых Церкви Христовой, а также такие святыни, как частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова и частица тернового Венца Спасителя.
ЧАСТЬ II
Глава II
Календарный цикл Армянской Апостольской Церкви
СОДЕРЖАНИЕ
1. Принцип составления календаря ААЦ..........
2. Посты..............................
3. Господние праздники..........
4. Дни празднования святых..........
В 301 году по Р.Х.. когда Армения приняла христианство в качестве государственной религии, старый жреческий неподвижный календарь был заменен Юлианским календарем.
Юлий Цезарь в 45 г. до Р.Х. произвел реформу римского календаря, приняв за основу солнечный год из 365 дней и 6 часов. Избыток в 6 часов за 4 года составлял один день. который прибавлялся к февралю каждого четвертого года, состоявшего, таким образом, из 366 дней и именовавшегося високосным.
Для своего времени преимущества реформы Цезаря были неоспоримы, но из-за того, что солнечный год состоит не из 365 дней и 6 часов, а из 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд, разница в 1 1 минут и 14 секунд в год за 128 лет привела к ошибке в один день.
Во время понтификата Папы Григория XIII (1572-1585) разница, вызванная несовершенством Юлианского календаря, составляла уже 10 дней. День весеннего равноденствия, принятый на Никейском Вселенском Соборе (325 г.) за 21 марта, приходился на 11 марта. Папа Григорий XIII созвал Собор, который постано-вил принять проект календаря Перуджи Луиджи (Ало-изия) Лилио (1520-1576) и после четверга 4 октября 1582 г. отбросить накопившиеся с 325 года (то есть со време-ни Никейского Собора) десять дней, и следующим днем считать пятницу 15 октября. Таким образом, начиная с 1583 г. день весеннего равноденствия вновь приходится на 21 марта.
Для того, чтобы избежать подобной ошибки в будущем. Папа Григорий постановил считать високосными только те из вековых годов, число которых делится на 400 без остатка. Разница между Юлианским и Григорианским календарями, таким образом, заключается в том, что в Григорианском календаре каждые 400 лет за счет високосных годов прибавляется не 100 дней. как в Юлианском, а только 97. и в результате календарь почти соответствует астрономическому времени. В то время как Юлианский календарь дает ошибку в один день каждые 128 лет. Григорианский календарь дает расхождение в один день лишь за 3280 лет.
В 1582 году, посчитав Юлианский календарь устаревшим, его стали именовать старым стилем, а Григорианский календарь - новым стилем.
В плоть до 1924 г. Армянская Церковь руководствовалась старым стилем.
Переход на новый стиль был осуществлен повелением приснопамятного Католикоса Геворка V (1911 -1930) в энциклике № 349 от 6 ноября 1923 г. Согласно этому повелению с 1 января 1924 г. календарные вычисления в Армянской Церкви должны были осуществляться на основе нового стиля. В этой связи в энциклике отмечалось: "Мы, Верховный Патриарх Католикос Всех Армян и Глава Святой Армянской Церкви, сей патриаршей энцикликой постановляем принять к употреблению новый стиль начиная с 1924 года и праздновать все Господние и национальные праздники церковные по новому стилю".
Однако епархии Грузии, Нового Нахичевана, Северного Кавказа и Астрахани (ныне епархия Юга России), Греции, а также патриархия Иерусалима и др. продолжают руководствоваться старым стилем.
1. Принцип составления календаря ААЦ
Все Христианские Церкви отмечают праздничные дни, основываясь на числах солнечных месяцев, т.е. большинство праздников имеют определенную дату, не зависящую от дня недели, на который выпадает это число. Например. Успение Пресвятой Богородицы всегда отмечается 15 августа. Воздвижение Животворящего Креста Господня - 14 сентября и т.д. Только Пасха и те Господние праздники, которые связаны с Пасхой (Вознесение, Сошествие Св. Духа и др.) отмечаются в определенные дни недели.
Aрмянская Церковь имеет особый календарь. В нем большинство праздников являются переходящими, т.е.
отмечаются в определенный день недели, и поэтому дата их празднования меняется из года в год. К непереходящим праздникам относятся только следующие:
Богоявление - 6/19 янв., Обрезание Господне - 13/26 янв., Сретение - 14/27 февр.. Благовещение - 7/20 апр., Рождество Пр. Богородицы - 8/21 сент.. Введение во храм Пр. Богородицы - 21 нояб./4 дек., Зачатие св. Анною Пр. Богородицы - 9/22 дек. Основой календарного цикла Армянской Церкви яв-ляется Пасха - переходящий праздник, который в раз-ные года может отмечаться в период с 22 марта по 25 апреля.
Кроме Пасхи, существуют еще 4 праздника, которые являются точками отсчета для установления дат других праздников. Это:
- Успение Пр. Богородицы - ближайшее к 15/28 августа воскресенье,
- Воздвижение Животворящего Креста Господня -ближайшее к 14/27 сентября воскресенье,
- Масленица поста Рождественской пятидесятницы -воскресенье, выпадающее в период с 15/28 ноября по 21 ноября/4 декабря.
- Богоявление (Рождество Христово и Крещение) - б/ 19 января.
В соответствии с датами этих праздников устанавливаются также дни памяти святых и посты. Единицей исчисления является семидневный (недельный) цикл. К примеру, за 10 недель до праздника Пасхи начинается Передовой пост, который длится одну неделю. В течение следующих двух недель отмечаются дни памяти святых. а затем начинается семинедельный Великий пост, когда память святых отмечается только по субботам, в течение 7 недель после Пасхи, до Пятидесятницы, длится празднование Христова Воскресения, во время которого нет постов и дней памяти святых. Затем следует неделя празднования Пятидесятницы. Следующие 5 недель отведены праздникам в честь святых, после чего начинается семидневный Преображенский пост. Эти 24 недели (171 день) от Передового поста до Преображения составляют пасхальный цикл. который повторяется каждый год.
Все воскресенья отведены Господним праздникам или являются днями воспоминания Воскресения Христова.
Все среды и пятницы - постные дни: пост в среду держится в память о страданиях Спасителя, а в пятницу - в память о смерти Иисуса Христа. В течение семи недель от Пасхи до Пятидесятницы, а также во время других Господних недель (9 дней Богоявления, 7 дней Троицы. 3 дня Преображения. 9 дней Успения и т.д.) среды и пятницы нс являются постными днями. Если Господний праздник и пост совпадают, отмечается праздник.
Дни святых отмечаются в понедельник, вторник, четверг и субботу, если на эти дни не выпадает Господний праздник или пост. Все субботы в году посвящены святым, даже во время Великого и других постов субботы являются днями памяти святых.
Таким образом, все дни календаря Армянской Церкви делятся на 3 группы:
а) Господние праздники - 136 дней.
б) дни памяти святых - 112 дней,
в) постные дни - 117 дней.
2. Посты
в Армянском церковном календаре, кроме постных дней недели - среды и пятницы, существуют особые дни постов.
Великий, или сорокадневный пост - 7 недель перед Пасхой,
Рождественский пост - с 30 дек./12 янв. по 5/18 янв.
Передовой пост - третья неделя до Великого поста, с понедельника по пятницу,
Преображенский пост - неделя перед праздником Преображения Господня, с понедельника по пятницу,
Успенский пост - неделя перед Успением, с понедельника по пятницу.
Воздвиженский пост - неделя перед Воздвижением Животворящего Креста Господня, с понедельника по пятницу.
пост Рождественской Пятидесятницы - в настоящее время сокращен до одной недели, с понедельника по пятницу.
Кроме перечисленных выше, существуют недельные посты, во время которых по понедельникам, вторникам и четвергам разрешается празднование дней памяти святых. К ним относятся следующие:
пост св. Григория Просветителя - неделя перед праздником Обретения мощей св. Григория (V в.), с понедельника по пятницу,
пост Варагского Креста - неделя перед праздником Явления Креста на rape Вараг (623 г.), с понедельника по пятницу,
пост св. Иакова - неделя перед праздником св. Иакова Низибийского (+350), с понедельника по пятницу.
Существует еще один недельный пост, который совпадает с Господним праздником. Это
Ильинский пост - со второго по шестой дни Троицы.
3. Господние праздники
Господними называются праздники, которые посвящены воспоминаниям о событиях земной жизни Господа Иисуса Христа. Пресвятой Богородицы, а также праздники, посвященные Св. Кресту и Св. Церкви.
а. Праздники, посвященные Господу Иисусу Христу
В первые века христианства в церковном календаре существовало два Господних праздника: Богоявление и Пасха (Воскресение).
Богоявление, которое объединяло празднования первых событий земной жизни Иисуса Христа, отмечалось с 5 по 13 янв. с главным днем празднования 6 января Постепенно дни, посвященные этим событиям, выделялись в отдельные праздники.
В настоящее время Армянская Церковь отмечает:
Богоявление (Рождество и Крещение Господне) - 6/19 янв.,
Навечерие Богоявления - 5/18 янв.,
Рождественские дни (6 дней) - 7/20 -12/25 янв.
Наречение, или Обрезание, Господне - 13/26 янв .
Сретение Господне - 14/27 февр.
Второй цикл Господних праздников, посвященных Спасителю нашему Иисусу Христу, назывался Воскресение (Пасха). Он начинался с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивался Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной: жизни Иисуса Христа. Впоследствии Пасхальный цикл, как и Богоявление, распался на отдельные праздника.
Сегодня в Армянской Церкви отмечаются:
Вербное Воскресенье , или Вход Господень в Иерусалим,
Страстная неделя,
Светлое Христово Воскресение, Пасха,
Вознесение Господне ,
День Св. Троицы. Сошествие Св. Духа. Пятидесятница .
Преображение (Вардавар)- один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе.
Когда Спаситель с тремя апостолами: Петром, Иаковом и Иоанном - поднимался на гору Фавор, им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега. По преданию Армянской Церкви, св. Григорий Просветитель назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - 1-е число месяца навасард (1 1 августа). В этот день отмечался языческий праздник. и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. Так, например. в этот день принято обливать друг друга водой. выпускать голубей и т.д., но Церковь дала этим обычаям христианское толкование как воспоминание о Потопе и о голубе Ноя.
В VI веке Католикос Мовсес II (574-604), учитывая, что в эти же августовские дни отмечалось и Успение Богоматери. включил праздник Преображения в пасхальный цикл и назначил его на 7-е воскресенье после Пятидесятницы. Таким образом праздник стал переходящим (от 28 июня до 1 августа).
б. Праздники, посвященные Пресвятой Богородице
1-2. Зачатие Пр. Богородицы от Анны (9 декабря), Рож-дество Пр. Богородицы (8 сентября)
Праведные родители Пресвятой Девы Марии, Иоаким и Анна, до старости были бесплодны. Но они непрестанно молились Богу, прося даровать им ребенка. Господь услышал их молитвы, и у Иоакима и Анны родилась Дочь, Которую они нарекли Марией, что означает "господство, госпожа, надежда".
Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы существовал в Византии уже с VIII века, а на Западе стал отмечаться с IX века.
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы утвердился в конце V - начале VI века в Иерусалиме и был связан с постройкой церкви Божьей Матери на Пробатике. В Риме традиция празднования этого дня появилась в VII веке с приходом в Рим византийских монахов, бежавших от арабов. Папа Сергий I (687-701) утвердил праздник Рождества Пресвятой Богородицы в календаре Римской Католической Церкви.
В Армянской Церкви они отмечаются с XIII века.
3. Введение во храм Пр. Богородицы
Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось три года, родители отвели Ее в Иерусалимский храм. Казалось, младенец Мария не сможет Сама подняться по высокой лестнице из 15 ступеней, ведущей в храм. Но когда Ее поставили на первую ступень, Она быстро достигла верха лестницы, поддерживаемая силой Божией. Первосвященник Захария, будущий отец Иоанна Крестителя, ввел Марию в Святая Святых храма, куда имел право входить только первосвященник лишь один раз в году - для приношения жертвы. Введение в Святая Святых было свидетельством высочайшего предназначения Девы Марии стать Богоматерью.
До 15 лет Пречистая Дева жила при храме в обществе благочестивых дев, читая Священное Писание, занимаясь рукоделием и постоянно молясь и возрастая в любви к Богу.
Возникновение праздника было связано с сооружением на месте старого Иудейского храма императором Юстинианом (527-565) храма Пресвятой Богородицы. освящение которого состоялось 21 ноября 543 г. Когда храм стал мусульманской мечетью, день его освящения стал отмечаться во всем христианском мире как Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы.
В кон. VII - нач. VIII веков этот праздник уже стал отмечаться в Константинополе, с X-XI веков - на Западе, а с XIV века входит в цикл официальных праздников Римской Католической Церкви.
В Армянской Церкви праздник отмечается с XVIII века.
Дата празднования во всех Церквах - 21 ноября/4 декабря.
4. Благовещение Пр. Богородицы
Этот великий праздник установлен в память возвещения Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии благой вести о рождении от Нее Спасителя мира. Сына Божия. Об этом событии рассказывается в Евангелии от Луки (1, 26-38).
В древней Церкви, когда праздник Богоявления не разделялся на отдельные праздники и отмечался 6 января, в день предпразднства отмечалось Благовещение. Трудно сказать, когда он стал отдельным праздником. Несомненно, важную роль в его выделении сыграло строительство церкви св. Еленой, матерью Константина Великого, в Назарете, на том месте, где, по преданию, ангел предстал перед Марией. День освящения этого храма и ежегодное празднование этого дня превратилось в местный праздник Благовещения, который с начала VII века постепенно распространился на весь христианский мир.
Армянская Церковь празднует Благовещение 7/20 апреля, а Православная и Католическая Церкви - 25 марта/ 7 апреля.
5. Успение Пр. Богородицы
Один из пяти главных праздников Армянской Церкви, который отмечается в ближайшее к 15 августа воскресенье (с 12 по 18 августа). По преданию, незадолго до кончины Божьей Матери все апостолы, не сговариваясь между собой, собрались вместе в Ее доме. В третьем часу дня в Ее комнате вдруг засиял яркий Божественный свет и Сам Господь Иисус Христос сошел с неба в окружении ангелов и принял душу Своей Пресвятой Матери. Ее пречистое тело апостолы похоронили в пещере и закрыли вход в нее большим камнем.
На третий день явился апостол Фома. Апостолы решили открыть вход в пещеру, чтобы Фома смог поклониться телу усопшей. Когда они отвалили камень - пещера была пуста.
Праздник Успения Пресвятой Богородицы отмечался в Иерусалиме 13 августа с начала V века. Местом празднования была церковь, построенная в 3 верстах от Иерусалима по дороге к Вифлеему. Затем праздник стал отмечаться 15 августа в Гефсимане на месте могилы Богоматери. В VI веке он распространился в Сирии, в конце века император Маврикий повелел праздновать Успение Богоматери по всей империи, а в VII веке праздник - уже отмечался на Западе.
6. Обретение честного пояса Пр. Богородицы
Во время правления императора Византии Аркадия (395-408) в Иерусалиме нашли пояс Пресвятой Богородицы. В Константинополе построили новую церковь, в которую положили Честной пояс Богоматери для поклонения верующих и утвердили праздник 31 августа.
В древности некоторые составители календарей Армянской Церкви, говоря об этом празднике, отмечали:
"Если хочешь праздновать - празднуй",- а Католикос Симеон Ереванци (1763-1780) сделал праздник обязательным и назначил дату празднования на воскресенье в период с 26 августа по 1 сентября.
Православная Церковь празднует Положение Честного пояса 31 августа/13 сентября.
7. Обретение фимиамника Пр. Богородицы
В V в. два паломника, направляясь в Иерусалим, проезжали через Галилею и увидели толпу возле дома одной еврейки. Когда они вошли в дом, то увидели фимиамник с ризой. По словам хозяйки, он принадлежал Пресвятой Богородице. Изготовив точную копию, паломники подменили фимиамник, а настоящий отвезли в Константинополь и отдали Патриарху, который положил его в церкви Пресвятой Богородицы и утвердил праздник Обретения фимиамника Богородицы 2 июня.
В Армянской Церкви праздник стал обязательным по утверждению Католикоса Симеона Ереванци, который назначил празднование на 5-е воскресенье после Пятидесятницы.
Православная Церковь отмечает 2/15 июля.
в. Праздники, посвященные Святому Кресту
В праздниках, посвященных Святому Кресту, соединились радость и скорбь: скорбь о смерти Христа на Кресте и радость о Его Воскресении.
1. Явление Креста в Иерусалиме (351 г.)
Праздник отмечается в память явления Знамения Креста, произошедшего 19 мая 351 года: средь бела дня в небе над Голгофой, простираясь до Елеонской горы, появился лучезарный Крест.
В Католической Церкви этот праздник не отмечается. Православная Церковь отмечает праздник Явления Креста 7 мая. а Армянская Церковь - в 5-е воскресенье после Пасхи, которое приходится в промежуток между 19 апреля и 23 мая.
2. Воздвижение Животворящею Креста Господня
Согласно преданию, первый епископ Иерусалима Иаков. брат Господа, найдя частицу Древа Креста Христова, высоко поднял, то есть воздвиг, ее. явив верующим под пение шаракана "Кресту Твоему, о Христос, поклоняемся".
Другое предание сообщает, что найденный императрицей Еленой Святой Крест был воздвигнут епископом Иерусалима Макарием над собравшимися, чтобы они узрели и поклонились ему (326 г.).
В 335 г. император Константин построил на месте погребения Христа храм Святого Воскресения (Сурб hАрутюн). Его освящение произошло 13 сентября, после чего каждый год стал отмечатся праздник освящения храма, который длился восемь дней. 14 сентября собирались на Голгофе, где на виду у всех верующих Животворящий Крест воздвигался для поклонения молящихся.
Праздник Воздвижения Креста приобрел еще большее значение после возвращения Святого Креста из персидского плена в первой половине VII века. В 614 году персы, овладев Иерусалимом, захватили Крестное Древо Христа. После долгих лет войны византийцы под предводительством императора Ираклия (610-641) одержали победу над персами и освободили Св. Крест. В этих событиях принимали участие и армянские отряды во главе с правителем Византийской Армении Мжежем Гнуни. Освобожденное Древо Креста было торжественно, в со-провождении процессий и служб в церквах, пронесено через Армению в Константинополь, а затем в Иерусалим.
Православная Церковь отмечает праздник Воздвижения Креста 14 сентября, а Армянская Церковь - в воскресенье, выпадающее в промежуток между 11 и 17 сентября (а также в понедельник, пятницу и субботу следующей недели).
3. Обретение Варагского Креста (653 г.)
Праздник отмечается в память обретения частицы Животворящего Креста Господня на горе Вараг.
Сохранилось письменное предание о том, что святые девы-Рипсимеянки, добравшись до Армении, нашли пристанище близ горы Вараг - на юго-восточном побережье озера Ван. Св. Рипсиме перед бегством в Вагаршапат спрятала в пещере горы Вараг частицу древа Креста Христова, которую до тех пор носила на шее.
В 653 г. отшельнику Тодику в видении открылось это тайное место. Впоследствии на том месте был основан Варагский монастырь Святого Знамения (Сурб Ншан). Католикос Нерсес III (641 - 661) установил праздник Святого Варагского Креста в ближайшее к 28 сентября воскресенье (между 25 сентября и 1 октября).
Частица Св. Крестного Древа оставалась в Варагском монастыре до 1021 года, когда царь Сенекерим Арцруни увез ее с собой в Севастию. После смерти Сенекерима согласно его завещанию она вновь была возвращена в Варагский монастырь, где хранилась до 1651 года, откуда была увезена в плен в Хошаб, а в 1655 году освобождена и помещена в кафедральной церкви Святого Знамения (Сурб Ншан), где хранилась до 1915 года.
4. Обретение Св. Креста в Иерусалиме (326 г.)
Праздник установлен в память обретения Животворящего Древа Креста Господня.
В 326 г. равноапостольная императрица Елена отправилась в Иерусалим с намерением отыскать Крестное Древо Христа. Голгофа - место распятия Христа - к этому времени из презрения к христианам была превращена в свалку. Старый иудей Иуда указал место захоронения Креста Господня. Но при раскопках были найдены три креста. Чтобы узнать Крестное Древо Спасителя, на кресты стали поочередно накладывать тело умершего юноши. Положенный на Крестное Древо Христа, юноша воскрес.
Память об этом событии Армянская Церковь празднует в ближайшее к 26 октября воскресенье (между 23 и 29 октября), Православная Церковь - 6 марта. Католическая Церковь - 3 мая.
г. Праздники, посвященные Святой Церкви
Праздники, посвященные Св. Церкви, которая является для нас залогом спасения - особенность, присущая только Армянской Церкви.
1. Новое Воскресенье - Антипасха (первое воскресенье после Пасхи).
Праздник установлен в честь основания Церкви Христовой через проповедническую деятельность апостолов и призвание язычников.
2. Ашхарhаматран - Зеленое воскресенье (второе воскресенье после Пасхи).
Праздник установлен в честь основания Иерусалимской Церкви апостолами.
3. Праздник кафедрального собора Святого Эчмиадзина(303г.).
Отмечается в честь основания Св. Эчмиадзина по видению св. Григория Просветителя.
4. Шогакат ("разлитие света") - озарение Св. Эчмиадзина по видению св. Григория Просветителя (суббота перед Успением Пресвятой Богородицы).
Праздник установлен в честь освящения храма Св. Эчмиадзина.
5. Память Ветхозаветного Кивота и праздник новой Святой Церкви (суббота перед днем Преображения Господня).
Ветхозаветный Кивот является символом Новой Святой Церкви.
6. Память освящения храма Воскресения Христова в Иерусалиме (335 г.), построенного императором Константином (суббота перед днем Воздвижения Креста).
7. Память освящения храма Рождества Господня в Вифлееме (вторник после Воздвижения Креста).
8. Память освящения храма Вознесения Господня в Иерусалиме (среда после Воздвижения Креста).
9. Память освящения храма Успения Пресвятой Богородицы в Иерусалиме (четверг после Воздвижения Креста).
Пять праздников из числа Господних называются Великими. К ним относятся: Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы и Воздвижение Креста.
Понедельники, следующие за Великими праздниками. являются днями поминовения усопших.
4. Дни празднования святых
В Армянском церковном календаре 112 дней отведено празднованию памяти святых. Всего насчитывается около 400 святых, которых можно разделить на 3 группы:
а. библейские святые: небесные силы. праотцы, пророки. апостолы, евангелисты, жены-мироносицы и т.д.:
б. общехристианские святые: мученики, отшельники. иерархи, отцы и учителя Церкви (в основном I-V вв.):
в. святые, просиявшие в Армянской земли: их насчитывается более 60. Расскажем о некоторых из них.
Преподобные Антон и Кронид (+355)
Являются одними из первых отшельников в истории Армянской Церкви. Родом из Кесарии Каппадокийской: приехали в Армению вместе с Григорием Просветителем в 302 г., организовали первый в Армении монастырь в честь Св. Иоанна Предтечи в области Тарон. Затем удалились в горы, где подвизались в течение 40 лет, время от времени навещая монастырь и укрепляя братию в богоугодной жизни.
День памяти: 5-й понедельник после праздника Воздвижения Креста.
Мученики Саргис, сын его Мартирос и 14 воинов (IV век) Пострадали в Персии при царе Шапухе (310-379/80). Воевода Саргис, родом из Каппадокии. был ревностным распространителем христианства. Во время гонения Юлиана Отступника (361-363) Саргнс раздал свое имение нищим и вместе с сыном нашел прибежище в Армении, при дворе царя Тирана. Затем был вынужден уехать в Персию, там был поставлен военачальником. За обращение многих воинов ко Христу был отдан на суд. во время которого при столкновении с персидскими магами был убит его сын, а затем был обезглавлен и Саргис. 14 воиновхристиан, взявших тело блаженного, чтобы похоронить его, были казнены. День памяти: суббота после Передового поста.
Мученица Шушапик (V в.)
Шушаннк - дочь св. Вардана Мамиконяна, внука св. Католикоса Саhака Партева. Была женой Гугаркского бдешха Вазгсна. который из соображений политической выгоды отрекся от христианства и принял огнепоклонство, и пытался заставить жену последовать своему примеру. Преданная Христу. Шушаннк приняла многие мучения от своего мужа, а затем была в кандалах заключена в темницу и прикована к стене железной цепью, надетой на шею. В течение 6 лет в строгом посте и молитвах вела она в темнице подвижническую жизнь, подавая множеству приходивших к ней людей помощь: совет, утешение, исцеление,- своими молитвами испрашивая у Бога милость для каждого приходящего по его желанию. Скончалась от лишений на седьмом году своего заточения.
День памяти: вторник недели Варагского поста. Православная Церковь отмечает 28 авг./10 сентября.
Мученик Ваhaн Гохтнаци (+737)
Пострадал в г. Сергиополнсе от арабского халифа Эшама. Сын князя области Гохтн Хосрова; вместе с сыновьями других армянских нахараров, сожженных арабами в церкви в г. Нахичеване в 706 г., был уведен в Дамаск, столицу арабского халифата, в возрасте 4 лет; там был обращен в ислам и получил прекрасное образование. В 719 году Католикос hОвhан Одзнеци добился освобождения армянских пленников. Халиф Омар согласился отпустить своего секретаря Ваhана, лишь взяв с него обещание вернуться. Узнав в Армении о смерти Омара, Вапан остался на родине, принял христианство, женился и около 10 лет жил в Гохтне. Когда в Да-маске узнали об отступничестве ВаЬана от ислама, он покинул родные края и в течение пяти лет скрывался в монастырях. Затем отправился в Сергиополис к халифу Эшаму, желая открыто объявить о своем вероисповедании и либо получить право открыто исповедовать христианство, либо принять мученическую смерть за Христа. После многих мучений Ваhан был обезглавлен 18 марта 737 г.
На его могиле по повелению сирийского епископа Сергиополиса была построена часовня.
День памяти: переходящий.
Мученики Саhак и hАмазасп Арцруни (+785)
В конце VIII века Армения находилась под властью арабского халифата.
hАмазасп был главным князем страны и владыкой края Васпуракан.
В 785 году в Армению приехал из халифата правитель по имени Хазм. Когда три брата: пАмазасп, Саhак и Меружан - приехали к правителю с традиционным визитом, то были схвачены и принуждаемы к принятию ислама для доказательства верноподданости, так как Хазм подозревал их в византийской ориентации. Меружан, испугавшись мучений, принял ислам, но по дороге домой был встречен князем Давидом Мамиконяном, местоблюстителем hАмазаспа, и обезглавлен им как предатель.
А Саhак и hАмазасп предпочли принять мученическую смерть за Христа. Во время казни пАмазасп обратился к брату со словами: "До сих пор первенцем был я. Сейчас пусть слава выпадет тебе. Не бойся и подойди к палачу, и прими венец мученика". И так Саhак, а за ним hАмазасп были обезглавлены. В армянском календаре имя Саhака стоит первым.
Мученики были причислены к лику святых Католикосом Есаией Египатрушеци сразу после их смерти. Их образ был увековечен на южной стене церкви Сурб Хач острова Ахтамар трехметровым барельефом в 915 году.
В синаксариях их смерть отмечается 8 апреля.
День памяти: четверг после праздника Варагского Креста.
Святитель Григор Нарекаци (+1003)
Был иноком и всю свою жизнь провел в Нарекском монастыре возле озера Ван.
Главное произведение Григора Нарекаци - "Книга скорби" - молитвенник, в сердцах верующих армян она занимает место рядом с Библией и является святыней для каждой армянской семьи. Больные кладут ее под подушку в надежде на выздоровление. Многие молитвы для церковного богослужения взяты из "Книги скорби".
Григора Нарекаци уже при жизни называли святым. "Он заботился и пекся о единстве Святой Церкви и желал вновь установить и возобновить отвергнутые по нерадению и плотоугодию предводителей правила Святой Церкви. Вследствие чего его хулили грубые и жестокосердные люди и объявляли его еретиком. И вот собрались епископы и князья и послали за ним, дабы учинить над ним суд и покарать ссылкой как еретика. И к святому пришли посланные ими люди. чтобы увести его с собой. Но он сказал им: "Давайте сначала отведаем чего-нибудь, а потом двинемся в путь". Он велел зажарить двух голубей и принес, и положил на стол перед ними, предлагая отведать. Была пятница. Это у пришедших еще более усилило подозрения, и они сказали: "Вардапет. разве сегодня не пятница?" А он будто не помнил и говорит:
"Братья, простите мне мои грех. Я забыл, что сегодня пост". И. обратившись к жареным голубям, промолвил: "Восстаньте и летите к своей стае, ибо сегодня пост".
В тот же миг, как только святой произнес эти слова, голуби ожили, оперились и на глазах у всех улетели. Увидев это чудо. посланцы поразились, пали ниц перед ним и, вознося хвалу Богу. просили об отпущении грехов".
День памяти: со свв. переводчиками - суббота 4-й недели после Воздвижения Креста.
Часть III
Глава I
Проблема соединения двух естеств во Христе
Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви IV - V вв.: св. Афанасия Александрийского (+370), св. Василия Великого (+379). св. Григория Богослова (+390), св. Григория Нисского (+394), св. Кирилла Александрийского (+444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константино
польском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах.
Кроме христологического вопроса о соединении двух -Божественной и человеческой - природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует вероучению Православной Церкви. Состоявшийся в 451 г. в г. Халкидоне IV Вселенский Собор с его вероопределением внес раскол в Церковь Христа, последствием которого стала отчужденность между Армянской и Византийской Церквами, меж которыми до того существовали столь тесные связи и взаимосотрудничество.
Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV Вселенского Халкидонского Собора. Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства. Однако Армянская Церковь, как и IV Вселенский Собор, осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, а его защитник Диоскор Александрийский не был причислен к лику святых.
В Новом Завете говорится, что Божественный Логос. родившись от Пресвятой Девы. принял совершенную человеческую сущность. Согласно этому. Церковь утвердила. опровергая докетов (еретическое учение, отвергающее истинность воплощения Христа), истинное воплощение Христа и. опровергая ариан, - Его Божественность. Одна-ко не совсем ясно было взаимоотношение Божественной и человеческой сущностей Христа: соединились ли они в единое целое или же остались независимы, не воздействуя друг на друга. Божественное и человеческое начала во Христе отцы Церкви назвали природой, или естеством.
Представители Антиохийской школы: ДиодорТарсийский и Феодор Мопсуэстийский - признавали во Христе две различные природы: Божественную и человеческую - как противоположности, которые не могут быть соединены. слиянны воедино.
Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии св. Кириллом (+444), основываясь на учениях св. Афанасия (+370) и каппадокийских отцов - свв. Василия Великого (+379), Григория Богослова (+390) и Григория Нисского (+394) - утверждали, что "две природы соединены, но после соединения деление на два естества не имеет места, посему веруем. что одна природа Сына" (PG 72, 192-193, Epist. 40).
III Вселенский Собор, состоявшийся в г. Эфесе в 431 году, осудил учение последователя Антиохийской школы Нестора, который не признавал Пресвятую Деву Богородицей и исповедовал существование двух самостоятельных природ, а следовательно, двух лиц во Христе.
Несколько лет спустя архимандрит одного из константинопольских монастырей Евтихий проповедовал, что "Господь наш состоял из двух естеств прежде соединения, а после соединения стало одно естество".
В определении веры Халкидонского Собора говорится: "Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать Одного и Того же Христа, Сына, Господа Еди-нородного в двух естествах неслитно, неизменно (против монофизитства), нераздельно, неразлучно (против несторианства) познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняются свойства каждого естества и соединяются в одно лицо, в одну ипостась - не в два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа".
Казалось, что вероопределением Халкидонского Собора было найдено решение проблемы: исповедуются оба естества Христа, и Божественное и человеческое, которые не теряют своих свойств в соединении - этим опровергалась ересь Евтихия. Исповедуется и одно лицо, одна ипостась - этим опровергалась ересь Нестория. Однако Халкидонский Собор не мог объяснить, как два совершенных естества могут соединиться в одном лице. Принятию определения "два естества в одном лице и в одной ипостаси" мешало убеждение того времени, что два совершенства не могут быть едино и что наличие двух естеств предполагает наличие двух лиц.
Многие восточные епископы подозревали, что в веропределении Халкидонского Собора тайно скрывается несторианство.
Вероопределение Халкидонского Собора встретило серьезное сопротивление в Восточных Церквах: на Кипре, в Палестине, в Каппадокии, в Сирии, в Египте и даже в Константинополе. Оно отвергалось многими поместными Соборами.
Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви V - VIII веков, можем остановиться на следующих высказываниях.
Петрос Сюнеци (VI в.) пишет: "Во чреве Св. Девы соединились совершенное Божество и совершенная человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением".
Католикос hОвhан Одзнеци (717-728) отмечает, что "надо правильно понимать выражение "едина природа". Когда говорим: "Едина природа воплощенного Слова Божия", мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой или что две природы слились в одну. Когда говорим: "Едина природа", имеем в виду несказуемое соединение Логоса с телом". Во Христе совершенное Божественное и совершенное человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединению "едино естество Христово". Учитывая это, можем сказать и "одно естество'''' и "два естества", если их исповедовать православно. Во Христе два естества по сущности и одно естество по соединению.
У чение Армянской Церкви по данному вопросу окончательно сформулировано св. Нерсесом Шнорали в "Изложении веры Армянской Церкви"'', адресованной императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году: "Исповедуем, что Единое из Трех Лиц, Сын... вместился во чрево Девы... прияв от Нея наше греховное и тленное естество: душу, ум и тело... Слово... не призрачно прошло через Нее, как бы чрез канал какой, как превратно умствовал Евтихий... Не иной и иной еще, но Единое Существо и Единое Лице из двух естеств, во Едином Иисусе Христе соединенных несмесным и нераздельным соединением... Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось ни которое из обоих".
Говоря о проблеме двух волей и двух воздействий, св. Нерсес подчеркивает: "... О воле разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой или человеческая воля Божией, но Единого Существа, сугубым соделавшегося, воля была по разным временам иная - иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое..."3
"По подобию того, что в единой самовластной воле Божества двоякое было хотение без сопротивления (одного другому), Божеское и человеческое, веруем, что и действие в соединении также было Божеское и человеческое... Соединенный из двух сопротивных, соделавшись Единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих. человеческим естеством- страдание и смерть, а Божеским - бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотик”, жив был по Божеству".
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анали-зируя "Изложение веры" Нерсеса Шнорали, пришел к следующим выводам.
1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иису-са Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихня и монофизитов.
Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофжзитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской.
В 1964 г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
- Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство:
- Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская -не монофизитские, ибо монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.
Диалог продолжается и поныне.
Часть III
Глава II
Обрядовые особенности Армянской Церкви
СОДЕРЖАНИЕ
1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января......
2. О священном хлебе............
3. О чаше крови Господней......
4. О Трисвятой песни......
5. Крестное Знамение.....
6. Передовой пост.....
7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам.....
8. Матах - жертвоприношение.....
1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января
Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием Богоявления. Другие же исторические Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря/7 января, а Крещение - 6/ 19 января.
В древней Церкви с конца III века 6 января отмечался праздник Богоявления. который объединял Рождество и Крещение.
В Риме начиная с 336 года праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого Бога Солнца (Natalis Solis Invicti), то есть победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на Западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Так, с 376 года Рождество стало праздноваться 25 декабря в Антиохии (PG 49, 353). с 433 г. - в Александрии (PG 77, 1433). с 549 г. - в Иерусалиме (PG 88, 197) и т.д. Итак, все Церкви стали отмечать Рождество 25 декабря, а Крещение - 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день - 6 января.
Датой празднования Рождества Христова определяются даты и других праздников, связанных с Рождением Христа:
Обрезание Господне - на восьмой день после Рождества. 13/26 янв. (в Православной Церкви - 1/14 янв.),
Сретение - спустя 40 дней после Рождества, 14/27 фев. (в Православной Церкви - 2/15 фев.).
Благовещение - за 9 месяцев до Рождества Христова, 7/20 апр. (в Православной Церкви - 25 марта/7 апр.).
2. О священном хлебе
Армянская Церковь (согласно с Римскою Церковью) при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасный).
Согласно толкованию Православной Церкви священный хлеб должен быть "двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и человеческого)". В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай. имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь. которая имеет Единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении таинства евхаристии использует пресный хлеб.
В действительности же Армянская Церковь не придает использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай.
3. О чаше крови Господней
При совершении таинства евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино.
Впервые добавление воды в вино ввел епископ Рима Александр (105 -115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на кресте (Ин. 19, 34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии.
Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшую из ребра Спасителя, символизирует таинство причащения, а воду - таинство крещения.
4. О Трисвятой песни
Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов "Святый Боже.
Святый Крепкий, Святый Бессмертный" добавляет "распныйся за ны". Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой песни обращаются ко всей Св. Троице и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Петр Кнафевс, патриарх Антиохии (471 г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на кресте всей Св. Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь.
Отвергая это обвинение, отцы Армянской Церкви (Матусага в VII в., Хосровик в VIII в., Нерсес Шнорали в XII в.) объясняли, что в Трисвятой песни Ар-мянская Церковь обращается только ко второму Лицу Св. Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. "Конечно, если бы мы, армяне. Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово "распятый". Но мы к одному Лицу Сына поем сию песнь и ради величайших благодеяний. Им нам оказанных, относим к Нему слова: Боже и Крепкий, и Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас".
5. Крестное Знамение
Крестнoe Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение людей с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова.
Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу, произнося: "Во имя Отца", затем несколько ниже груди: "И Сына", далее к левой стороне груди, произнося: "И Духа", а затем на правую сторону груди, со словами: "Святого". В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: "Аминь!"
6. Передовой пост
Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. В старину во время Передового поста разрешалось есть только хлеб с солью. В эти дни также не разрешалось служить св. литургию.
Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед крещением. Св. Григорий Просветитель приказывал царю Трдату и другим перед крещением пять дней поститься, чтобы избавляться от беснования. Поэтому Передовой пост называют еще "постом спасения" (от беснования). Согласно преданию. Передовой пост был утвержден св. Григорием Просветителем в память о вышеназванном говений.
Существуют два объяснения названия поста. Он называется Передовым
1. как предтеча Великого Поста и
2. как первый армянский пост.
В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник св. пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания.
Иногда по недоразумению Передовой пост назывался постом св. Саргиса, так как в субботу после поста Армянская Церковь отмечает праздник св. Саргиса. В средние века Византийская и Грузинская Церкви обвиняли Армянскую Церковь за Передовой пост, связывая его со св. Саргисом, которому приписывали колдовство. Однако, по свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков, и у латинян.
7. Отношение Армянской Церкви к святым иконам
Начиная с Х века учителя Армянской Церкви неоднократно обвиняли византийцев в чрезмерности иконопочитания. Те в свою очередь обвиняли армян в иконоборчестве. Армянскую Церковь в этом обвиняли также сирийцы, грузины, русские и другие. В какой же степени Армянская Церковь была иконоборческой?
В противоборстве с догматическими решениями Халкидона известные представители монофизитства: Филоксен Маббугский, Севир Антиохийский и другие - выражали иконоборческие настроения. Но не приписывалось ли то же самое Армянской Церкви со стороны других из-за того, что ее считали монофизитской? Насколько возможно, чтобы христология Армянской Церкви могла создать иконоборческие настроения?
Изучение христологии Армянской Церкви V-V11I вв. показывает, что она не могла противиться изображению Господа, Богородицы или святых.
Историко-литературные свидетельства и дошедшие до нас памятники культуры доказывают, что в V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески, образцы барельефов и миниатюры.
В VI-VI1 вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений.
В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра Х века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071-1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование в фресках, скульптуре и миниатюре.
При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.
В Х веке, наряду с подобным положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Как объяснить это?
Считаем, что в этом вопросе сыграли роль два главных фактора.
Первый - владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых согласно принципам ислама запрещается изоб-ражение людей. По приказу халифа Езида 11 в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых и иконопись в Армении сменяется росписью.
Второй фактор - в 843 г., с победой Православия в Византии, "иконопочитание" для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью. Известны и догматические противоборства, которые возникли между армянскими и византийскими богословами, и естественно, что в подобных условиях византийцы могли обвинять армян (которые, но всей вероятности, при владычестве арабов забыли иконопочитание) и, с другой стороны. армяне, противоборствующие византийцам, выступили против икон, считая их особенностью Византийской Церкви. Такая позиция доминировала в основном в Шираке, пограничном с Византией районе, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы.
Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку.
Уже в начале XII века в трудах hОвhанеса Саркавага окончательно формулируется положительное отношение Армянской Церкви к иконам: иконы помогают верующим приблизиться к Богу. Перед образом Христа следует поклоняться: поклонение должно приносится не веществу изображения, а Самому Христу, а перед изображениями Богородицы и святых поклонение так же должно быть обращено ко Христу, так как и Богородица и святые могут играть только роль посредников.
Перед иконами можно поклоняться только по их освящении.
8. Матах - жертвоприношение
Одной из обрядовых особенностей Армянской Церкви является матах - жертвоприношение; главный смысл его - пожертвование, принесение дара Богу и сотворение милости к бедным.
Матах существовал еще во времена Григория Просветителя Армении. После победы над гуннами царь Трдат со всем своим окружением во главе с Григорием Просветителем в церкви св. Иоанна Предтечи в Тароне принес благодарственную жертву Богу, заколов множество животных и раздав их бедным.
С древних времен в Армянской Церкви установился обычай в дни больших праздников, в связи с освящением церквей или хачкаров совершать жертвоприношения.
Жертвоприношение совершается по разным причинам:
- в благодарность Богу за избавление от несчастья или ниспослание благополучия$
- как ходатайство за упокоение душ усопших$
- во искупление грехов и ради спасения души.
Для жертвоприношения необходимо два компонента:
животное и соль. Животное должно быть особью мужского пола.
Это может быть бычок, баран, петух или голубь. Когда закалывают бычка, его мясо раздают в 40 домов, мясо барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Мясо не должно оставаться на следующий день. Если в жертву приносится голубь, то его выпускают в небо. Соль должна быть освящена - этим также матах отличается от языческого жертвоприношения.
Мясо варится в воде, приправленной солью и только. Как раньше, так и сегодня многие клирики и богословы Сестер Церквей обвиняют Армянскую Церковь за матах, считая его остатком иудаизма, язычества и варварства.
Однако обычай армянского матаха является глубоко человеколюбивым, христианским обычаем, который дает возможность верующим выразить свою любовь к Богу, проявить милосердие, помогая бедным и т.д.
Истоки матаха идут от Авеля, Ноя, Авраама, Исаака и других праотцев. Сам Христос во время тайной вечери вкушал мясо пасхального агнца, который является матахом, завещанным пророком Моисеем.
|
